文化的字义有多种，一般来说，文化是人类所创造的一切物质、制度与精神。 中国文化有两个基本精神，具有髙度的理论价值，一是“以人为本”，一是“以和为贵”。 中国文化和西方、印度的文化很不一样，中国文化有着无神论的传播，有超越宗教的人本主义倾向。从孔子开始就一直把“人”看得比“神”重要。孔子说务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”重道义而远鬼神，是中国文化的一个显著特点。这应当说是极有价值的。西方宗教比较发达，基督教在西方社会生活中有广泛影响。西方基督教文化可以说是“以神为本”。基督教徒也重视为他人服务，这一点当然很好，可还是要信仰一个上帝。俄国大文学家托尔斯泰，最后信了教，每天晚上跪着祈祷，要和上帝说话。中国的儒家就没有这一套。佛教讲了很深刻、很详细的哲学理论，可它同时也讲生死轮回，人死后或者上天堂，或者下地狱，或者变牛变马，这完全是错误的。佛教东来，但在中国文化史上并没有居主导地位。儒家思想的迷信成分比较少，这正是儒家比较高明的地方。孔孟偶尔还讲“天”的模糊概念，稍有一点信仰的意味，但到了宋明理学阶段，“天”就完全没有上帝的意思了，而是宇宙的本体，中国至少在知识分子阶层，宗教思想相当淡薄，有着“以宗教代道德”的传统。 孔子说“天地之性人为贵”，强调“人”，《礼运》曰“人者，天地之心也”，认为人是天地的思维器官，人表现了天地的自我认识，孟子辨析“人之所以异于禽兽者”，强调了“良贵”观念，即人有道德自觉心。有人对此不了解，说中国自古是“他律”，服从于外界的压力、管束，说西方文化是“自律”。孔子说为仁由己，而由人乎哉！”这些观点都强调了人的价值，人在宇宙中的地位，在一定意义上可以说是“以人为本”，与有神论相比，具有较高的理论价值。 中国哲学特别重视和谐，强调“以和为贵”。春秋时期的史伯说“和实生物”“以他平他谓之和”。所谓“和”是创新的源泉，指多样性的统一，孔子说君子和而不同。”孔子弟子有若说之用，和为贵。”孟子说 。”“人和”指人与人之间的团结合作。张载说有象斯有对，对必反其为，有反斯有仇，仇必和而解。”认为和解是解决矛盾的原则。“和”是人际关系的一个重要准则。人与人之间，国与国之间，人与自然之间经常相互矛盾斗争，但是，如果只强调斗争，最后将同归于尽。西方也不是不讲“和”，但更强调“争”，把利益和力量之争看得很重要。 根据原文所给的信息，以下推断不正确的一项是（）。 A